В воскресный день 10 февраля 2013 года более ста человек, в основном представители коренных народов Канады, собрались на ступенях перед Законодательным собранием провинции Британская Колумбия, чтобы поучаствовать в церемонии, которая не проводилась с 50-х годов XX века. Ее кульминацией стал момент, когда наследственный вождь и художник Бо ДикБо ДикПри рождении ему дали имя Валис Гви Ум, что означает «большой и великий кит» на языке кваквала. Бо Дик умер в 2017 году, его краткую биографию можно прочитать на сайте выставки documenta 14, где были представлены его работы., а за ним и его соратники начали колотить в медную пластину — коппер, клеймя позором федеральное правительство за губительные для окружающей среды и ущемляющие интересы местного населения действия.
Коппер (буквально «медь» — copper), или тлаква, как он называется на языке народа квакиутльквакиутльВ англоязычной среде обозначение «квакиутль» больше не используется, так как считается неточным. Вместо него используется самоназвание «кваквакэвакв» (букв. «те, кто говорят на кваквала»)., формой напоминает щит с т-образной выбоиной и выступает символом благополучия и высокого статуса своего обладателя. Переходя из рук в руки, коппер традиционно рос в цене: если в последний раз за него отдали тысячу одеял, то в следующий уже никак нельзя предложить меньше тысячи и одного, а скорее тысячи ста. Если тот или иной вождь хотел унизить другого лидера, он мог отрезать от своего коппера фрагмент. Чтобы не быть опозоренным, другой вождь должен был в ответ повредить коппер равной или большей цены. Каждый коппер был и остается уникальным, со своим именем: иногда оно отсылает к животным, как «Морской лев» или «Большой кит», а иногда подчеркивает дороговизну самого коппера, как «Другие копперы стыдятся смотреть на него» или «Он заберет все одеяла из дома».
«Коппер — это символ справедливости, правды и баланса, и повредить его — это угроза, вызов и даже оскорбление. За этим должно последовать извинение», — так прокомментировал проведенную у Заксобрания церемонию Бо Дик. Ритуал разрезания коппера стал частью движения Idle No More — протеста коренного населения против законопроектов, угрожавших так называемым гарантированным правам, то есть правам, которыми пользуются коренные жители США и Канады по договорам между племенами и правительствами этих стран. Со временем движение расширило свою повестку, включив в нее многие социально-экологические проблемы, и в 2014 году Бо Дик повторил ритуал при еще большем скоплении сторонников уже на Парламентском холме в столице Канады Оттаве, заявив, что «ломая этот коппер, мы выступаем против тирании правительства, которое забыло о человеческих правах и повернулось спиной к природе в интересах всемогущего доллара. И поступаем мы так в согласии с нашими собственными законами».
До проведения политических акций Бо Дик был известен как художник, изготовитель традиционных масок и организатор потлачей — церемоний обмена дарами, во время которых исполняются ритуальные танцы. Впрочем, было бы некорректным разделять его художественную и социально-политическую деятельность, ведь обмен дарами — это не просто символический жест, но основа социально-экономического устройства жизни сообществ, практиковавших потлач в еще недалеком прошлом и пытающихся возродить эту традицию сейчас. Отталкиваясь в том числе и от анализа этой практики индейцев тихоокеанского побережья Северной Америки, об особой экономике дара писали антропологи, социологи и экономисты, такие как Марсель Мосс, Жорж БатайЖорж БатайБатай Ж. Проклятая доля. — М.: Гнозис, Логос, 2003., Льюис ХайдЛьюис ХайдХайд Л. Дар. Как творческий дух преображает мир. — М.: Поколение, 2007., Маршалл СалинзМаршалл СалинзМаршалл С. Экономика каменного века. — М.: ОГИ, 1999. и Дэвид ГрэберДэвид ГрэберГребер Д. Долг. Первые 5000 лет истории. — М.: Ad Marginem, 2015..
Во время потлачей индейцы традиционно раздавалираздавалиМосс М. Общества. Обмен. Личность. — М.: Наука, 1996. — С. 145. , а позже начали уничтожать личное имущество, подтверждая таким образом свой социальный статус, инвестируя в будущее и доказывая, что духи благоволят их роду. Так, во время большого потлача в 1923 году был среди прочего уничтожен бильярдный стол. В «Очерке о даре» французский антрополог Марсель Мосс пишет, что в культуре квакиутль церемонии потлача заняли важное место благодаря представлению о том, что каждая уничтоженная или отданная вещь будет неизбежно возвращена владельцу или его потомкам. «Ибо потлач — гораздо больше чем юридический феномен. Это один из тех феноменов, которые мы предлагаем называть тотальными. Он является религиозным, мифологическим и шаманистким, поскольку вожди, участвующие в нем и представляющие его, олицетворяют в нем предков и богов, имена которых они носят, танцы которых они исполняют и во власти чьих духов они находятся».
Сущность потлача, отношение к нему поселенцев-колонизаторов, традиционные маски Бо Дика и музейные коллекции причудливо связаны. В 1884 году канадские власти запретили проведение потлачей как бессмысленно расточительное, то есть в сущности антикапиталистическое действие. Запрет действовал до 1951 года, для контроля за его соблюдением даже проводились рейды. Так, в 1921 году на рождественской неделе состоялся большой пятидневный потлач в населенном пункте Мемкумлис на острове Виллидж-айленд. Сорок пять человек были арестованы, двадцать два из них отправились в тюрьму. Позже сроки заключения были отменены на тех условиях, что маски, копперы, головные уборы и другие предметы, задействованные в потлаче, должны быть переданы государству вместе с официальным заверением в том, что осужденные отказываются в будущем участвовать в подобных мероприятиях.
Конфискованные таким образом предметы были проданы частным лицам, в том числе Джорджу Густаву Хейю, чье собрание впоследствии стало основой коллекции Национального музея американских индейцев, нью-йоркское подразделение которого носит теперь его имя. Многие другие музеи и частные коллекции пополнялись таким же образом. Процесс возврата ценностей, который сейчас все активнее обсуждается художественным сообществом, был запущен еще в конце 1960-х годов. В конце 1970-х — начале 1980-х по условиям передачи некоторых объектов специально были открыты Культурный центр U’Mista в Алерт-Бее и музей Nuyumbalees в Кейп-Мадже, выполняющие роль и музеев, и общественных пространств, в которых возрождаются практики прошлого.
А как, кстати, отреагировали власти Канады на оскорбляющие их церемонии резки коппера, проведенные Бо Диком? Отправили фрагменты коппера в музей.