Умиротворяющий шум: балийское искусство балеганджура

Совокупность звуковых ландшафтов острова Бали и девяти его регентстврегентствАдминистративное образование второго уровня в Индонезии. Регентство составляет часть провинции и подразделяется на округа. свидетельствует о насыщенной и сложной какофонической социальной системе. Разнообразные и непохожие друг на друга музыкальные традиции схлестываются между собой за звуковое и идеологическое пространство — противоречивое, но гармоничное. Исполнительская экспрессия выплескивается с рисовых полей на шумные улицы, стирая границу между священным и светским. Процессии со звоном металла и песнопениями маршируют по улицам, встречая на окраинах рок-концерты. Везде тесно соприкасающиеся тела иностранцев, коренных балийцев и индонезийцев, — и расколдованные благозвучия, рожденные разными обещаниями рая. В этом хаосе звучит балеганджур — музыка, играющая особенно важную роль в индуистско-балийской космологии, которую исполняют специально, чтобы умилостивить темных сущностей.

Благодаря истории колониализма и туризма на Бали заметнее местные политические повестки, конструирующие показную утопию в качестве глобального мировоззрения. Многие приезжают сюда в поисках просветления и духовности, питаемой йогой и проповедуемой в отфильтрованном медиапространстве, что часто навязывает стереотипные формы нью-эйджерской космологии. Это осложняется национальным дискурсом, направленным на поддержание аграрного государства-игрушки, которое рекламируется соблазняющим шумом капитализма. Балеганджур — духовная музыка, противостоящая этому порядку. Вместе с тем творчество представителей коренных общин остается отличительной чертой балийской идентичности, и этот описанный идеологический шум усиливает потребность жителей и правителей Бали в эмоциональном комфорте. Балеганджур не только умиротворяет, выполняя церемониальную функцию, но и перформативно утверждает право на самобытность и подпитывает этим политическую идеологию.

Жанр тесно связан в военным прошлым острова, особенно с массовым ритуальным самоубийством, пупутан, совершенным 20 сентября 1906 года, в день, когда регентство Бадунг (а впоследствии и большая часть Бали) было завоевано голландскими колониалистами. Реки крови балийцев, пущенные их церемониальными кинжалами (керис), были усыпаны конфетти из драгоценных камней, брошенных в колонизаторов, а бронза инструментов, использовавшихся музыкантами придворного гамелана, была расплавлена, чтобы предотвратить разграбление культурных атефактов. Для жителей Бадунга это была не война — это был апокалипсис. Война подразумевает битву, a здесь едва ли пролилась кровь хоть одного колонизатора — реинкарнация казалась недостижимой.

Само слово «балеганджур» относится к гамеланской музыке, которая исполняется для поддержания балийских социальных идеологий и функций. «Бала» означает «строй», или «отряд», а «ганджур» означает «марш». Основываясь на перформативности балеганджура, я расширяю это определение до «поспешного марша с военизированной хореографией». Здесь я использую термин «военизированный», обращаясь к историческому прошлому балеганджура как музыки, использовавшейся для военных нужд и воплощающей кепахлаванан (героизм). Музыка может сопровождать процессию с телом умершего к месту кремации (сетра), или становиться частью тщательно срежиссированных представлений на региональных состязаниях (ломба), или скрещиваться с местным хеви-металом, или звучать в знак протеста против освоения Тунджунг-БеноаТунджунг-БеноаИзвестный своими пляжами полуостров на территории регентства Бадунг. На Тунджунг-Беноа долгое время идет противостояние между крупным бизнесом и местными активистами, выступающими против мегапроекта, направленного на развитие туризма в регионе., — во всех этих случаях динамизм балеганджура дарит балийцам успокоение, прибегая к помощи дискурсивных онтологий смятения и тьмы.

Существует множество вариантов инструментовки балеганджура. Нужен как минимум один или два гонга агенг (гонг большого размера), один кемпул (гонг среднего размера), один бенде (плоский гонг), по крайней мере четыре ченг-ченг-копяк (ручные тарелки), один кемпли или тава-тава (ручной гонг, служащий хронометром), один набор бебонанганов или рейонгов (горшкообразные гонги с выступом), пара понгангов и пара кендангов (ручные барабаны, на которых играют с помощью молоточков). В современных балеганджурах этот набор инструментов может расширяться в зависимости от количества музыкантов. Композиции довольно разнообразны и различаются по сложности, но традиционная аранжировка балеганджура называется бател, или кале, и представляет собой повторяющийся цикл, состоящий из двух ударов гонга, предназначенный для поддержания духа марширующих. Большинство музыкантов не играют монофонических ритмов или мелодических линий. Вместо этого они используют котекан (балийская техника гокета, или интерлокингагокета, или интерлокингаОсобая практика игры: два музыканта исполняют разные партии, но у слушателя создается ощущение единого, вдвое ускоренного ритма или мелодии.) и создают синкопированные ритмы в быстром темпе с акцентирующими музыкальное время гонгами.

Балеганджур в его традиционном церемониальном контексте описывается как музыка, предназначенная для изгнания злых духов. В модной нью-эйджерской терминологии это называлось бы «чисткой пространства». Действительно, те, кто играет балеганджур, часто именно так объясняют свое занятие в контексте балийской космологии. Но упускается из виду, что эти сущности необходимы для поддержания социального порядка. Балийская космология основана на концепции «рва бхинеда» (бинарной оппозиции), и поэтому люди видят необходимость сосуществования нематериального и материального миров для поддержания баланса в обществе. Эта философия проявляется во многих культурах Восточной, Южной и Юго-Восточной Азии, но здесь балийская самобытность выходит на первый план праксисапраксисаВ философии термин обозначает область практического применения идеи и часто используется в контексте действия, направленного на изменение общества.. Многие балийцы находят успокоение, вовлекаясь в показной шум и буйство балеганджура, умиротворяющего темные сущности на время церемонии: он служит им развлечением и отвлекает внимание. Таким образом, духов не изгоняют, а, напротив, активно утешают, чтобы они не подобрались слишком близко.

Такую какофонию или всеобщее возбуждение индонезийцы называют раме. Раме служит средством поддержания эмоционального комфорта и является противоположностью своего зловещего брата — молчания. Пространства тишины в индуистско-балийской космологии чаще всего воспринимаются как области, где темные сущности наиболее активны. То есть тишина побуждает бхута-кала (сущности вечного времени) взаимодействовать с физическим миром живых существ. Особо благодатные условия для этого создаются на физических и временных перекрестках, таких как ритуалы жизненного цикларитуалы жизненного циклаЦеремонии, которыми отмечают изменение биологического состояния или общественного статуса человека в разные периоды его жизни. и церемонии переориентации физических пространствцеремонии переориентации физических пространствК ним могут относиться те, что связаны со строительством дома на новом месте, открытии бизнеса или ремонтом уже существующего строения., поскольку именно здесь эти сущности процветают. Во время процессий вместе с ансамблем, исполняющим балеганджур, все движутся за группой, включающей жрецов и символические воплощения божеств. Заметить их неподвижными можно лишь перед храмовыми воротами — это делается для того, чтобы разрушительные энергии не проникли в храм вместе с жителями деревни.

Будучи таким захватывающим явлением, балеганджур остается активным посредником в поддержании общественных традиций и творческих способностей. В частности, живущие в деревнях молодые люди благодаря этому занятию могут заводить особо близкие отношения друг с другом. Балеганджур служит одним из первых пространств, где балийские мальчишки узнают о своих ролях внутри деревенской общины: получают первый опыт экономических отношений во время долгих уличных выступлений, первый опыт взаимодействия с социальной иерархией, определяющей, чей характер подходит для игры на каком инструменте, первый опыт исполнения как для людей, так и для слушателей, не принадлежащих к человеческому роду. Они становятся хранителями музыки и инструментов, таким образом заслуживая доверие сообщества.

Однако балеганджур используется не только в космологическом контексте. Это музыкальное пространство оказалось податливым и допускающим художественную гибридизацию с другими. Например, инструментовки хеви-метала накладываются на структуру балеганджура. Таким образом интересующиеся балийским искусством люди со всего мира получают возможность взаимодействовать с этой динамичной традиции, в основе которой лежит эксперимент.

У балеганджура много граней, и он продолжает утверждать себя во все более разнообразном звуковом ландшафте Бали. Приведенные здесь зарисовки охватывают лишь небольшую часть этой традиции и присущей ей сложности. В то время как балеганджур все еще остается музыкальной практикой, выполняющей на Бали огромное количество целей, он также становится осязаемой музыкой глобализации, которая переосмысляет потребность умиротворения разрушительных сил.

Перевод с английского Анны Шатиловой